ИСТОРИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ  ТУВИНСКОГО ШАМАНИЗМА

    0
    648

     Зоя Кыргысовна КЫРГЫС, доктор искусствоведения, директор научно-исследовательского центра «Хоомей».

       Шаманизм представляет собою часть культурного наследия Тувы и занимает особое место в традиционном мировоззрении тувинцев. История шаманизма в Туве датируется с эпохи разложения родового общества и рассматривается как ранняя форма веры. Форма сношения шаманов с духами в виде жертвоприношений называется хамнаар – значит, устраивать камлание, (тувин. «хам») – шаман. Отдельного названия нами не зафиксировано среди населения. В силу закона исторических переживаний, религиозная мифология и культы содержат в себе много отживших понятий предыдущих эпох. Часть современной этнической культуры Тувы, наделенной шаманизмом как религией, сохранила формы быта известных еще в эпоху Палеолита (pod homo). Так, например, тувинские шаманы во время камлания подражают — оленю ( мыйгак), монголы- волку (бору).

     Шаманизм, как древнее верование, прошел сложный многовековой путь развития от классической эпохи хуннов и тюрков, испытывая из века в век влияние разных учений востока – конфуцианства, буддизма, манихейства и мусульманства. Формы шаманства соответствовали определенным этапам кочевого быта. Это характерная особенность шаманизма. Шаманы призывались на служение обществу в самых критических ситуациях. В старину, когда народы жили политически самостоятельно, избирали вождей и вели наступательные и оборонительные войны, шаманы, несомненно, играли очень важную роль во всех вопросах внутренней и внешней политики. Например, в государстве древних тюрков существовал обряд, по которому при возведении кагана на трон, его поднимали на белом войлочном ковре. При этом на шее затягивали длинный шарф, концы которого держали в руках и спрашивали, сколько лет он будет править. Основываясь на описаниях этого обычая в китайских источниках, японский тюрколог Масао Мори отметил, что церемония посвящения в каганы представляла обычно шаманский ритуал. Сохранившееся полулегендарное известие о принятии Темучином титула Чингис-Хана, при участии шамана, нельзя рассматривать как исключение из общепринятых обычаев кочевников. Такой важный момент в быту кочевников, как избрание хана, не мог совершаться без испрашивания воли чтимых ими духов. В средневековье полководцы в период военных походов держали предсказателей — шаманов. Например, армейские шаманы Тимура (Тамерлана) вызывали на неприятелей дождь и ненастье при помощи камня  ”яда-даш”.

      Шаманизм в своей практической деятельности опирался на воззрения тувинцев. С течением времени он влиял на сознание и психологию людей, изменяя восприятие религий тувинским обществом. Он являлся системой верований, представлений, знаний и навыков,  влиял на форму проводимых праздников, обычаев и обрядов, выступив как единая связующая образа жизни целого народа.

      Тувинский шаманизм представляет собой естественно сложившуюся, не созданную каким-либо вероучителем, религию, прослеживавшуюся по древним письменным источникам с гуннского времени, а по археологическим материалам — более раннего периода. Часть современной этнической культуры Тувы, наделенной шаманизмом как религией, сохранила формы быта, известные еще в эпоху Палеолита (pod homo).

     Детальный сравнительный анализ различных источников позволяет нам показать также древнейшие корни тувинского шаманства, восходящего во многих своих особенностях к культурам эпохи бронзы Южной Сибири. В этом, в частности, показывает поразительную близость изображения шамана на одном из наскальных рисунков в урочище Кара-Даш Барун-Хемчикского кожууна Республики Тыва, датируемых эпохой бронзы, то есть более трех тысяч лет назад, и костюма тувинского шамана начала ХХ века в Тодже.  

      Изображение рогатых животных на оленных камнях, множество предметов, найденных во время археологических раскопок, людей, стреляющих из лука, и разные виды петроглифов шаманы называли рисунками богов. В рассказах и сказаниях тувинцев существуют мифологические сюжеты, отражающие мышление людей эпохи первобытного общества. Мифы – реальное отражение прошлой цивилизации. Они оформлялись сперва у охотников, позднее — у степных кочевников- пастухов, табунщиков и скотоводов. Так, шаманизм сохранил элементы «дошаманской» бытности.

     Дошедший до наших времен тувинский шаманизм, несмотря на отсутствие у него священных книг,  сохранил обильные факты, религиозную терминологию, которые убедительно свидетельствуют об историко– культурных связях многих тюркоязычных и многоязычных народов древности с современными.

       Материалы, собранные   в конце 19 столетия, остаются единственными памятниками и представляют высокую источниковедческую историко-этнографическую ценность. Подтверждением таких исследований служит коллекция сибирского этнографа, члена Русского географического общества, А.В. Адрианова, передавшего в 1890г. Минусинскому музею предметы шаманского культа, привезенные из экспедиций Н.М.  Мартьяновым и Ф Я. Коном из Урянхайского края (ныне Тува). “Главные инструменты шамана -бубен и орба (жезл). В состав коллекции входят два шаманских бубна. Первый использовался для гадания, второй – для камлания без бубна. Основу коллекции тувинских предметов шаманского культа составляют ээрены – изображения или вместилища духов (фетиш). Ээрены тувинцев очень реалистичны и делятся на антропоморфные и зооморфные изображения: змей – адыг ээрен, амырга ээрен, моос ээрен, хартыга ээрен. Отдельно выделяется шагар ээрен (жалить), в функцию которого входило строгое соблюдение взрослыми и детьми древних обычаев, связанных с культом очага. Кыргыз ээрен – дух Кыргыз – имеет антропоморфный облик. Символ души кыргыза – рыжий конь. Кыргыз ээрен излечивает любого больного, если место болезни расположено выше поясницы; каждое утро хозяин юрты в первую очередь угощает чаем ээрена.  Большая часть ээренов выполняла лечебную функцию. Значительное количество ээренов охраняет жилище от проникновения злых духов. Собрание по тувинскому шаманизму насчитывает более 70 предметов”. Надо отметить, что описания отдельных культов и других шаманских атрибутов и сеансов камлания над больными приводятся в работах многих исследователей,  как дореволюционных (Н.Ф. Катанов, Яковлева, Ф Я. Кон), так и советских (Н.П. Дыренкова, С.Г. Кляшторный, С.И. Вайнштейн, В.П. Дьяконова, Н.А.  Алексеев, М.Б.Кенин-Лопсан) – всех не упомянуть и не перечесть.

      В книге В.В. Радлова «Из Сибири», в общем описании тюркских народов и его каждодневной жизни, встречается также серия интересных записей о Туве. Разбирая обычаи, образ жизни тувинцев, Радлов уделяет большое внимание религии. Кроме того, в 1861 г. вблизи оз. Кара-Холь он также записал два сказания и тексты песен, вошедшие в 9-й том известного издания «Образцы народной литературы тюркских племен». На основании этих исследований стоит сказать, что шаманизм в конце ХIХ и начале ХХ веков, отмечен как дошаманскими, так и шаманскими и тенгрианскими чертами. Прежде всего, это культы природы, связанные с анимистическими представлениями, мышлением, где основную идею представлял вечный дух.  Древняя цивилизация давала все и не требовала ничего взамен. В Туве 80% горы, где живут медведи, рыси, горные козлы, белки, волки и другие животные; луга, пастбища, которые обеспечивали экологическую ценность. Горные воды, аржааны не разрушались, а консервировались и становились   минералами. Служители духов должны были отвечать за умножение скота, удачный промысел.

      Шаман также являлся хранителем фольклорного наследия,  обладателем поэтического дара. Обилием песенной поэзии был наполнен повседневный быт тувинцев. Казалось, церемонии, обряды, всегда сопровождавшиеся культовой музыкой, длились непрерывно, сменяя друг друга. Каждый, являясь с визитом, был удивлен обилием жанровой поэзии, но не всеми они оценивались с хорошей стороны. Например, в труде миссионера Ксении Минцовой «Далекий край», написанном ею во время путешествий по Урянхайской земле, некоторые обряды были отмечены словом «дикости», так как это могло повести за собой осуждение, что и было в одно время, но не повлияло на рассматриваемое «языческое искусство». Надо признать, что на самом деле на протяжении всего изучаемого периода тувинцы как этнос, как духовная и языковая субстанция, являлись для многих всего-навсего лишь предметом этнографического, лингвистического и тому подобного интереса. Когда, не считаясь ни с нашим достоинством и честью, ни с нашими национальными чаяниями, позволялись – кому не лень – грубые и высокомерные сентенции и нотации, а то и просто дикие и невежественные разглагольствования по поводу самого святого и сокровенного, что в нас есть – нашей веры, имеющей многовековые традиции и ценности, ни в чем не уступающие в познании и осмыслении окружающего мира, в понимании глубинной сути вещей и смысла жизни другим религиозно–философским учениям. Растерянность миссионеров вполне понятна.  Только в  70 годы стали печататься  исследования  М.Б. Кенин-Лопсана, которому фонд шаманских исследований (США) присвоил звание “Живое сокровище шаманизма”, который долго и целенаправленно  занимался культурой Тувы. Как же это так получилось, что до 70-х годов  у нас не было ни одного своего солидного авторитета по тувинскому шаманизму. Ну, просто обычного, как говорят, узкого специалиста по местным культам. По взаимодействию религий и культур в пространственно-временном отношении – разве тридцать веков наши прямые и отдаленные предки пребывали на пустом месте? Почему всеми этими вопросами занимались, а, следовательно, ведают, выносят вердикты специалисты извне? Какое табу, как проклятие, тяготело над нами в течение всех этих десятилетий? Причины внешние, политические обстоятельства вполне объяснимы, они понятны, как божий день. Да, невозможно было заикнуться ученому-тувинцу о шаманизме – ему тут же припечатали бы оживление “пережитков прошлого”. Шаманизмом заниматься было крайне опасно.

      К сожалению, мы располагаем лишь отрывочными сведениями об этом периоде истории тувинской культуры, когда обряды были незаконны и могли повлечь за этим гонения и яростную борьбу. Многие материалы об этом были уничтожены. Но все мы знаем, что даже незначительные события дают далеко идущие результаты. В советское время представители власти  боролись с тувинским шаманством как с проявлениями язычества. Шаманов преследовали, у них отбирали, жгли личные вещи. Дело в том, что ожесточенные гонения на религиозной почве со стороны государственно–политического аппарата, осуществлявшего путем диктатуры пролетариата великое социалистическое переустройство, привело к искоренению шаманизма. В СССР запрещали любые проявления религиозно-культовой практики. Тем не менее, шаманизм представляет собой определенную веру, необходимость которой была признана обществом повсюду. Воззрения шаманизма не отделялись от хозяйственной деятельности народа. После уничтожения традиций они старались возрождаться из обрывков памяти, подвергаясь постоянным изменениям. В начале перестройки, в конце 1980-90-х гг., периоде кризиса советской идеологии, тувинцы обратились к «исконным корням народа», «вере предков». Начался процесс возрождения шаманизма. Увеличилось число людей, причисляющих себя к шаманизму, начался стремительный рост религиозных общин, открывались шаманские общества, такие, как «Дунгур», «Тос Дээр», «Адыг Ээрен». Стало заметно присутствие различных атрибутов:  кымчы (кнут), кызыл сөөскен (красная таволга), ээрены, тос-карак, словом, появилась свобода проявлять свою идентичность. Шаманизм развивается до настоящего времени, являясь одной из признанных конфессий традиционной культуры тувинцев. Одним из важных результатов такого изучения является квалификация тувинского шаманизма как одной из форм религии. Ошибочно считать шаманизм у тувинцев как одну из особенностей их национальной культуры, так как он был конфессиональным элементом традиционной культуры, свойственной монголам, хакасам, алтайцам, якутам. Эта религия существовала в государстве древних тюрков в VI-VIII вв., осознавалась ими как религия и оберегалась каганской верхушкой от влияния буддизма, даосизма, как религий, не соответствующих кочевому образу жизни народов.

       Идеологическая основа шаманизма – представление о трех мирах. Вся система религиозно-мифологических воззрений тувинцев, начиная с таких ранних форм, как тотемизм, фетишизм, анимизм, до тенгризма, дошаманизма, проникнута идеей одухотворения, обожествления всего мироздания, состоящего из трех миров – Верхнего (Үстүү оран, Кудай, Деңгер, Дээр, Курбусту ораны, Тэнгри), Среднего (Ортаа оран, Чер, Чамбы дип, Осамблуан, өртемчей), Нижнего (Алдыы оран, Эрлик ораны).

       В религиозном сознании три сферы мира действовали как одно целое. Средний мир – мир живых людей. В нем человек занимал почетное положение. Верхний мир является одним из важных сакрально чистых культов. Нижний мир вносил в жизнь людей нестабильность, неустойчивость.

        В мифопоэтической картине мира свет и тьма олицетворяли жизнь и смерть, земное и потустороннее, добро и зло. В шаманских текстах Эрлик, его дочери и сыновья — “черные”, т.е. лишенные света. Точно так же распределены между мирами и другие существенные признаки: освещенность, цветность. Если средний мир освещен «нормально», то есть Солнцем и Луной, то вверху освещенность достигает максимума. Обычные эпитеты небесных существ: сияющий, лучистый, белый, ясный. Нижний мир, напротив, ущербен – там светят «половинные» Солнце и Луна, там полумрак. По шаманской традиции, Эрлик рисуется черными красками в силу своей принадлежности к подземному миру.

      Тувинцы считали, что на небе обитают не только божества, но и люди, видные с земли как звезды. Они живут там в стеклянных юртах и носят пояса на уровне подмышек. По шаманской мифологии, живущих высоко в небесных сферах называют «азарлар». Как пишет В.П. Дьяконова: «Люди, живущие на небе, – азарлар, курбустар, – не похожи на земных…». Также действуют персонажи Курбусту-Хам (монг. Хормуста). В мифологии ряда тюрко-монгольских народов Хормуста является небесным божеством шаманистского пантеона, владыкой Верхнего мира. Н.Г. Аюпов пишет, что слово “Тенгри”состоит из двух корней “тен–небо” и “ри, эр”– человек, слово прототюркское, впоследствии перешедшее в хуннский язык. Тувинцы называли «божество неба — мужчиной, а землю — женщиной» и молились божеству Солнца, духу Земли в равной мере. Хормуста – глава многочисленных небожителей – тэнгриев, которые являлись олицетворением многих небесных слоев. Так, в монгольском шаманстве он выступает как глава «33 белых духовных тэнгриев. Слово “тэнгри” присутствует почти у всех народов и обозначает один и тот же объект – “небо”. Тувинцы, как представители большинства тюркоязычных народов, трактуют это понятие как видимое божество, безграничное сакральное пространство, величественная субстанция, от которой зависит жизнь всех живых существ на земле и управляет судьбами людей. Зародившись в глубокой древности, культ Неба получает развитие во времена Первого и Второго тюркских каганатов. Так пишут китайские источники, особенно в начальный период их создания. Среди некоторых исследователей, кто изучал древний феномен культа Неба (“Тенгери”), бытует мнение о том, что монотеистическая имперская стадия тенгрианства формировалась только лишь в эпоху древнетюркского каганата.  Опираясь на результаты раскопок курганов Аржаан и Аржаан–2 в Республике Тыва, выясняется что культ Неба имперского толка, был сформирован еще в скифское время, т.е. в Х, IХ, VIII вв. до н.э. Согласно Геродоту, именно небо благословляет первочеловека и прародителя скифов Таргитая и его сыновей на царствование, после чего они обрели статус “царских скифов”. Как утверждает Л.Н. Гумилев, культ Неба – Тэнгри – запечатлен в орхонских древнетюрских надписях и употреблен в значении “небо”. Таким образом, культ Неба–Тэнгри с древнейших времен являлся  недостижимой Абсолютной истиной, Абсолютным духом, как утверждают идеологи тэнгрианства   Н.Г. Аюпов и Н.В.Абаев.

       Считается, что именно от них происходят шаманы  духов неба — Дээр уктуг хамнар. Народные верования, тесно связанные с данным культом, в основном базировались на экологических традициях, воспевали различные небесные явления природы — грозу, молнию.

    Азар дээрим оолдарым!

    Дунун, хунун дужургеним,

    Тумен сылдыс кадарганым,

    Ак-ла булут аржыылданган,

    Кок-ле булут кожегелиг,

    Кара булут кандаазынныг

    Кан Курбус оолдарым!

     

    Чер-ием, дээр-адам,

    Оршээ Кудайым!

    Хай-халапты мен дыннавадым,

    дыннаан кижи дыннады.

    Доо булуттун аайы-биле, уступ тарап оршээ,

    Доо артын арты-биле улчуп, тарап оршээ

    Доо хемнин уну-биле, эстип тарап оршээ.

    Дээр адам, чер ием,!

    Манаа долу чаашкын душпезин!

     

    С небес, Азар, сыновья мои!

    День и ночь пригнав на землю,

    Тысячи звезд сторожа,

    Белое облако, как платком завязавшие,

    Синее облако сделали занавеской,

    Черную тучу сделали безрукавкой!

    Сыновья мои от стальных небес [ ][12]!

     

    Земля — мать [моя], небо –отец [мой],

    Помилуй, Вселенная [моя]!

    Про беду-несчастье я не слышал,

    Слышал тот, кто услышал.

    Вслед за тем облаком, разделяясь, помилуй.

     

    Вон за тот перевал, разбредаясь, расходись, помилуй.

    По долине вон той реки, растворяясь, расходись, пощади.

    Небо-отец[мой], земля-мать[моя].

    Пусть ливня и града не будет здесь!

     О происхождении шаманов говорится, что дух-покровитель сам выбирает предшественника либо во время шаманской болезни, либо через удар молнии. Безусловно, на появление подобных традиций оказывали влияние объективные факторы и условия. Так, например, шаман Сарыглар Борбак-оол Дүктүг-оолович (1928 г.р., с. Бора-Тайга Сут-Хольского кожууна Республики Тыва) рассказал впечатляющее событие о своем небесном происхождении, как он видел космический удар:

    «За два дня до этого события, ночью небо было необычайно светлым, как на рассвете. Оно захватывало только часть неба. Собаки лаяли и выли. Поутру я увидел с ужасом, как со стороны левого подножия Бора-Тайги летит второе солнце, ярче первого, и раздался сильный грохот, посильнее раскатов грозы. К небу поднялся столб яркого огня без дыма.

    Мать молилась, выбрасывала на улицу медные тазы, чайники, сказав, что медь притягивает заряд молнии, в том числе и духов, прятала свою собаку, так как шерсть собаки имеет заряд энергии молнии. Принося жертвоприношение божеству неба, просила о пощаде: «Улу чылда торуттунген оолдарлыг кижи мен! Оршээ, хайыракан, бурганым оршээ, чайладып кор!» (Имею сыновей, родившихся в год Дракона. О Божество мое, пощади!) В это время хозяин стрелял в сторону неба через отверстие (дүндүк) юрты.

    Древние тувинцы верили, что гром и молнию посылает на землю Улу (дракон). Земля задрожала, поднялся «верховой» ветер. В тайге вырывало из земли деревья вместе с корнями, плакали и кричали женщины. Потом все стихло, собаки продолжали почти непрерывно выть.

     Моя мама предчувствовала тревогу, чтобы отвести беду, камлала накануне ночью и сказала, будто бы в этом виноваты злые духи подземного мира. Так выявились ее шаманские способности, после удара молнии стала предсказывать людям их состояние. Мать стала со сверхчувстенным восприятием. И я стал предсказывать, угадывать, как мне виделось (көөр апарган мен). Инструмент, который я сделал из дерева, в которое ударила молния, стал извлекать звуки от дуновения ветра сам по себе. И так я во время грозы  стал бояться ходить один», – так сообщил шаман.

      Судя по сообщению шамана Б.Д. Сарыглара, именно с образом Тэнгри (кудай ээзи) по своему генезису,  видимо, связан его род и другая категория тувинских шаманов, ведущих свое происхождение от неба «Дээр уктуг хам». “Кудай оглу кудуруунда демдектиг” (сын Верховного божества Кудай – имеет  отметину на хвосте, т.е. силу). Когда гремит страшный гром, в народе считается, что “небесная сила дракона извивается своим хвостом”. Жертвоподношение носят название возношения духу неба (кудайга чалбарыг). Перед камланием брызгают молоко или чай из ложки через дымовое отверстие юрты (дүндүк).  В качестве почитания богу молнии, которое было связано и с надеждой на благодатные дожди, на урожай, молились, рецитировали специальное камлание-моление.

      Этот путь доступен только шаманам мужчинам во время камлания. Дух неба (кудай ээзи) – творец солнца, луны и всего небесного свода и дракон (улу) являются ближайшими символами Неба. Они обладают божественной силой: управляют небесными силами, производят гром, молнию, посылают дождь, град. Сила исходит сверху, душа шамана поднимается к божеству, доходит до вершины неба, и тогда приходит дух умершего. Силы неба приносят пользу при всяких заболеваниях. Судя по шаманским текстам, к духам неба принадлежит благодетельное существо; оно живет за месяцем, солнцем, выше звезд небесных.

       В те места, куда ударяла молния, тувинцы зарывали черного барана. Моление устраивалось весной или летом, сопровождалось полной обстановкой шаманского ритуала при большом стечении народа. Разведя костер, проводили шаманский обряд. Хозяина аала, который приносил жертву, гости благодарили, желая благополучия своим стойбищам и всему народу. Йөрээл — благопожеланиями, заклинаниями, мелодическими рецитациями сопровождалось жертвоприношение богу неба.   

    Чер-ием, дээр-адам,

    Өршээ Кудайым!

    Хай-халапты мен дыңнавадым,

    дыңнаан кижи дыңнады.

    Доо булуттуң аайы-биле, үстүп тарап өршээ,

    Доо артын арты-биле улчуп, тарап оршээ

     Доо хемнин уну-биле, эстип тарап оршээ.

    Дээр адам, чер ием,!

    Манаа долу, чаашкын душпезин!

     

    Земля — мать [моя], небо –отец [мой],

    Помилуй, Вселенная [моя]!

    Про беду-несчастье я не слышал,

    Слышал тот, кто услышал.

    Вслед за тем облаком, разделяясь, помилуй.

    Вон за тот перевал, разбредаясь, расходись, помилуй.

    По долине вон той реки, растворяясь, расходись, пощади.

    Небо-отец[мой], земля-мать[моя].

    Пусть ливня и града не будет здесь!

     Человека от животных отличают мышление, разум – сагыш  и дух,  внутренняя душа – тын. В живом человеке дыхание – душа – тын и мысль –   неразрывно связаны между собой. Подобно прочной нити, дыхание связывало воедино тело человека, скрепляло суставы. Когда дыхание – нить рвалось, суставы разделялись. Нить жизни человека перерезает властитель подземного мира — Эрлик. Смерть человека шаманисты объясняли злой волей Эрлик — Хана. Шаманы обычно говорили:  «Его душу  похитили Эрлик и его слуга — Аза».

       Древние представления об Эрлике – владыке царства умерших душ, формировались с древнетюркских времен и являются более сложными. Исследованиями С.Г. Кляшторного установлено: Эрлик ораны мир Эрлика  неоднократно упоминается в древнетюркских текстах, где он явно соотнесен с подземным миром. В этой связи следует отметить некоторые запреты.  Тувинцы считают, что нельзя призывать уже ушедшую душу (сунезин куду) живого человека в иной мир. Ушедшая душа, приведенная к его дому, направляется не к больному, а в иной мир.  Ушедший дух  изменяет свой облик в зависимости от конкретной ситуации. Образ, в котором он появляется перед шаманом, является для “видящего” самым плохим знаком; причинит любые болезни, невезение своим родственникам, народу. Несет сумасшествие, причиненное духом — албысом подземного мира.

     Эрлик владычествует над злыми духами, которые, по представлениям тувинцев, рассыпаны не только в Подземном, но и в Среднем мире. К ним относятся разнообразные злые духи: азалар, чылбыгалар, албыстар, шулбустар, маңгыстар, дииреңнер, олицетворяющие темную нечистую силу. Их местожительством могут быть: «переправа, брод, перевал, старое кладбище; ущелье, лес, крутые берега, старые стоянки, священные горы».  В большинстве они обживают пустынные места, перекрестки — 7 или 9 дорог, степь, песчаные места, где обычно происходили страшные события.

      В народе известны такие места как Маңган-Элезин (прим.: вечно-белые  пески), где расстреливали людей во время репрессий, Азалыг-Өдек –  чертово стойбище, урочище верховья Саглы, Ырлаар-Хорум (поющая скала), где время от времени слышались голоса  людей , Дүңгүр эдер Мойналык –Мойналык (наз. местности), со звоном дунгур.

       Кроме того, они могут проникать в юрту Эрлика и непосредственно вести с ним разговор. Злые духи со всеми особенностями своего облика — дүрзүлер, представляются взору караң көрнүр кижи – ясновидцу, который сообщает в какой форме они видятся, например, агбагар чүве — нечто лохматое, кара чүве — нечто темное. Все они необычайно алчны и прожорливы, протискиваются через двери и щели вовнутрь юрты и обладают способностью съедать живых людей. Злые духи невидимо обволакивают собой человека: садятся на плечи, на голову, на руки и на ноги, в различных направлениях опоясывают его. Когда человек хворает, тувинцы говорят: злой дух съел. Как пишет Л.П. Потапов о шамане-врачевателе,  «большая лечебная практика шаманов выросла на основе того, что тувинцы верили: изгнание злых духов–причину болезни  является  временный уход из тела человека души, либо вселение в человека злого духа…».

     Азалар делятся на роды (сөөктер), живут целыми стаями. Алчность заставляет их перебегать от одного аала к другому. Косвенное свидетельство ситуативного объединения духов этих мест отмечено ламой Когэл из урочища Көөп-сөөк Бай-Тайгинского кожууна: «Кызыл хүнней бергенде, аза-четкер ойнаар дээр». В летние дни, на закате солнца, во время багряной вечерней зари, обычно начинают собираться злые духи и веселятся, тогда детям запрещали играть, шуметь и выходить из аала.

      Как пишет Н.Ф. Катанов: «Чтобы обмануть человека, Аза является в виде вихря (казыргы) и может попасть даже в юрту, в которой никогда не производили церемонию камлания. В народе говорят, что вихри  посылаются чертями, поэтому, если плюнуть в вихрь 2-3 раза, то черт не причинит вреда».

       Злые духи могут приходить в жизнь людей в образе красивой девушки и присваивать себе имущество и скот, могут обживать дома пустые, оставленные, бесхозные. Обычно на таких стоянках весь скот погибает и начинается голод («чут»).

      Чтобы оградить жилище от злых духов, хозяева делают изображение шамана и вносят в число своих духов дүрзү или вешают над дверью кызыл хараган, так как злые духи не любят колючих растений. Изображения духов носят антропоморфный вид, представляя собою вместилище духов-предков. Духи защищали всех членов семьи. Поэтому  в каждом жилище на почетном месте напротив входа устанавливались семейно-родовые охранители: ээрен,  онгут (онгуд), «ак ээрен», «кыргыз ээрен» —  духи-помощники служителей  древнего верования. Их одевали в специально сшитые образцы национальной одежды, декорировали, а также регулярно «кормили» той же пищей, которую употребляли хозяева. Около дверей тувинской юрты ставились идолы (чылан бажы) в виде змеиной головки, сшитой из зеленой материи, вместо глаз с двумя красными бусинками из кораллов – шуру, которых оживляли почтенные старейшины. Такими освященными охранителями лечили от разных болезней.

      По словам шаманки Ай-Чурек, «когда она остановилась в доме у тети, которая умерла год назад, на неё стали нападать духи, пытаясь убить, удушить, постоянно преследуя». Они появились после смерти хозяйки, овладевая ее домом, как шаманка уточняет, «бажың ээлени берген».  После смерти человека дом не должен долго пустовать, иначе появляются призраки, часто хозяйничая в нем. Частица души умершего остается в его вещах, привлекая духов. Долго бывшие в употреблении вещи как бы оживали, отождествлялись с владельцем, выступали его своеобразными рукотворными отражениями, превращались в его частицу и “подражали” ему, т.е. говорили, двигались, дышали, наделялись собственной волей и характером, способностью к самостоятельным действиям, к защите своего хозяина. Бывшие в употреблении вещи как бы оживали. Ночью кажется кто-то ходит, появляются крики, шумы, и поднимаются плачи. Тетя мне не раз говорила, что появление шамана в жизни сопровождается смертью людей из его рода. Если зародится новый шаман, обладающий большей силой, чем тот, который «возвел плотину своими позвонками», то новый шаман разрывает ее при своем появлении. (Речь идет о духах, сила которых проявляется в том или ином шамане)».

    Какие места могут быть духовными владениями злых духов албыстар (демонов), шулбустар (дьяволов), дииреңнер (нечистая сила)? «Владельцами песков и гальки» являются албыс и диирең, живущие обычно, там, где происходили несчастные случаи, связанные с убийством или  с чат салдынган чери, т.е. проклятием. Обрывистые берега и красноватая насыпь — излюбленные места обитания албыс и диирең, описывающиеся как нечистая сила. Эти духи вступают в контакт с человеком в местах слияния рек, на перекрестке девяти дорог, принося сумасшествие, или наделяя богатством, шаманским даром.

      Диирең­  обычно любит играть в шахматы, нужно постараться выиграть партию для того, чтобы диирең постоянно приходил и награждал за победу. Он носил  изношенные вещи, хотя у него имелось несметное богатство. Лицо не видится, заметны лишь отдельные формы тела: длинный нос, железные руки и чуждый запах. ”В одном мифе, для того, чтобы встретиться с диирең и разбогатеть, один охотник вышел в сумерках на перекресток девяти дорог, где якобы могли собираться нечистые силы. Он расставляет шахматы, ожидая соперника в лице диирең, и начинает играть сам с собой. Диирен, в образе человека, сначала появляется издалека, а потом постепенно приближается.  Сначала видятся его руки, затем туловище. Потом с человеком начинает шептаться и незаметно в него проникает. Существует мнение, что после встречи с диирен человек может стать богатым или дурным, или стать шаманом. В третий раз после выигрыша охотник просит найти ему зеленую лошадь, как говорят, связанную с небесным божеством”.  Диирең мгновенно исчезал, так как в природе такой лошади не существует, и он не мог выполнить просьбу охотника.

      По сообщению Ф.Я. Кона, «мужчине албыс представляется красавицей, женщине – красавцем. Албыс – злые духи, служители Эрлика. Спереди у него обыкновенный вид, сзади – тела нет и видны внутренности». Албысы всегда вредят людям и живут возле устья рек, дорог, в болотах. Становятся хозяевами воды, земли , преврашаются в змею и плавают. Человек-рыба – полуженщина. Албыс может свести человека с ума. Заболевшего болезнью албыса, т.е. сошедшего с ума (албыстай берген), обычно спасают с помощью кызыл хараган (красный караганик), которым шаман хлещет, чтоб узнать, где он встретился с албысом. Род шаманов, ведущих свое происхождение от албысов, называют «албыстан хамнаан хамнар», как бы не от человеческого рода, избранный духом – покровителем во время «албыс аарыы». An evil can cause mental problems- the disease/ abnormality caused by evil can be treated by ‘Red Karagan’. The process is governed under shaman. Usually, the shaman observes the spiritual history of the person.

      Шаманы, имеющие своё происхождение от албысов, азалар, во время камлания могут пройти в нижний мир, в царство Эрлика. Сущность шаманизма состояла в почитании духов-предков самих шаманов (мистическое общение с миром духов). Когда шаман совершает свои путешествия в область подземного мира или в верхние миры, то в действительности странствует его астральный двойник. Именно злые духи материализуют потустороннюю силу Нижнего мира Эрлика. По показаниям легендарного актера, драматурга, писателя (сына репрессированного шамана) Виктора Кок-оола и легендарного актера – шамана Тавакая Александра из Тувинского Национально – музыкально драматического театра имени В. Кок-оола, Эрлик руководит шаманом при жертвоприношении. Эрлик является распорядителем при озерах, реках, заведует морем с морскими чудовищами. Например, как они утверждают, хозяином Тоджинского озера является огромное чудовище, которое обладает водяными силами, и время от времени показывается его спина на озере.

      Контакт шамана с другими мирами возможен только в ритуальной обстановке камлания, во время которого наступает  измененное состояние сознания. Все тувинские информаторы считают, что шаманизм – это особая форма религии, которая возникла на ранних ступенях ее развития, и «состоящую в выделении в обществе определенных шаманов Чүве көөр кижилер, вступающих в непосредственное общение с духами». Шаман, как посредник в отношениях человека с миром духов, «проходя по пути в подземное царство через болота, озера, видел, что все наполнено слезами людей, живущих на земле, где оплакивают умерших; затем красное озеро, образовавшееся из крови убитых, а также самоубийц». В других случаях предупреждает о препятствиях при контакте с духами неба и подземного мира, проявляющихся в камланиях. Шаман побеждает все препятствия с невидимыми духами – помощниками. Во время путешествия они являются живой силой и охраняют шамана от опасностей, ведут борьбу со злыми духами, встречающимися в пути. Перейдя по мосту из конского волоса через бездонное черное озеро, шаман попадал в область, где жили души умерших людей.  Душа порочного человека, за свои дела (если он воровал,убивал беспомощных людей) наказывается тем, что лишается возможности оставаться на земле и идет в нижний мир к Эрлику, будет гореть огнем. С момента своего перехода в загробную жизнь, делается слугой Эрлика (чалча).  Приносит людям вред и болезни и старается увлечь кого-нибудь в его царство. Оставшиеся после покойника в живых родственники, в первое время, когда душа пребывает еще на земле, живут под тяжелым чувством страха за своё благополучное существование. Слуги  Эрлика вынуждают родственников умершего переселиться на другое место. Стараются даже не хоронить близко друг от друга, потому что откроется дорога в мир Эрлика для следующего родственника (орукталы бээр).

     Шаманам свойственно олицетворение неживого мира. По их представлениям каждый предмет жив и имеет свою душу. Например, если душа покидает дерево, оно сохнет. Если душа покидает человека, это ведет к его болезни. По верованию тувинцев, душа человека считается бессмертной, а тело сгнивает, эта точка зрения совпадает со знаниями ведической культуры. В тувинском переводе «Лакшми Нараяна Дас» Л.Тугутова приводится, что грубое материальное тело – бүзүргей мага-бот, состоящее из плоти и крови, (эът-кеживис, даван-даявыс) позволяет присутствовать в материальном мире. Тонкое невидимое тело – чуга сүнезин мага-бот представляет собой ум, разум (угаан сарыыл).

      Амы-тын – жизнь человека поддерживается сочетанием тел как материального, так и тонкого миров. Понятие души человека шаманы называют термином – сүнезин, душа может выходить из физического тела в астральную субстанцию. Душа человека при жизни может отделиться от тела и витать по горам, степям. Этой способностью обладают только шаманы, владеющие космической энергией, караң көрнүр кижилер – ясновидцы замечают или видят сүнезинниң дүрзүзүн – форму души человека, иногда предсказывают его дальнейшую судьбу и предназначение в ином мире. Собака о присутствии сүнезин дает знать тревожным продолжительным воем, что предвещало смерть хозяину аала или близкого родственника.

      После смерти человека его сүнезин живет некоторое время около юрты в кругу оставшихся родственников; при этом душа ребенка живет семь дней, а душа взрослого – сорок девять дней. Душа умершего, в зависимости от добрых и худых дел человека, идет на суд Эрлика – хана нижнего мира, там, где зоны, связанные с подземной энергией, она будет блуждать или гореть в огне. Его душа находится в стране чертей – азалар ораны

      Чтобы безгрешная душа без труда нашла дорогу в божественную страну, родственники ставили чула (лампаду) до сорока девяти дней, по истечении которых устраиваются поминки, так как  душа уходит в другой мир и живет в ином измерении в виде духов-невидимок.

       В народе говорили, что хороший человек, тот, кто сделал много добра в земной жизни, без особого труда найдет дорогу в божественную страну «дываажаң».  Тувинцы говорят бурганнай берген, дословно – ушел в страну богов.  Эта страна, где нет сильной жары и морозов, с целебными растениями, где люди живут здоровые и жизнерадостные, добрые, счастливые. Н.Ф. Катанов пишет: «Душа умершего хорошего человека уходит на небо, в землю Бурхан. Худая душа и там, по определению его, вновь перерождается или умирает навсегда».  Считается: пока живешь, ангел-хранитель всегда с тобой. Душа где-то перерождается, если хороший человек, то снова попадает в тело человека.  Если плохой, может переродиться в собаку.

       Также существовало представление о том, где географически находятся нижний мир «эрлик ораны» и «средний мир», где живут люди, животные, растения. В каждом из этих миров были добрые и злые духи, от которых во многом зависело здоровье человека, его успехи на промысле и даже жизнь души после смерти. 

    Кроме того, тувинцы выделяют духов-хозяев земли, гор, тайги как совершенно самостоятельную категорию; духи эти не имеют никакого отношения ни к небесным духам, ни к Эрлику. Человек видит в них своих благодетелей, от которых он получает земные блага, и карателей, потому что за непочтение к себе они посылают болезни. Духи гор живут не в небесном пространстве, не в нижнем мире, а в земной сфере, в той сфере, в которой живет сам человек.

     

    Литература.

    1.  Аюпов Н.Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Монография, Алматы: КазНПУ имени Абая: Изд-во “КИЕ”,2012.10.2. 

     2. Гарольд Лемб. Тамерлан –правитель и полководец. – М., 2002.–С.60

     3. Дьяконова В.П. Ламаизм и его влияние на мировоззрение и религиозные культы тувинцев. – Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. Л. 1979.  

     4. Запись З.К.Кыргыс. От шаманки Ай-Чурек Оюновны, 1993г. г. Шагонар. Улуг-Хемского района.Личный архив т.21.

    5. Катанов Н.Ф. Среди тюркских племен. Отдельный оттиск из “Известий  Русского географического общества”. –1893.–Т. 29.

     6. Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских сюжетах. – Тюркологический сборник, 1977.

      7. Кыргыс З.К. Этнографическая экспедиция в долине реки “Алаш”. По сообщению Сарыглар Борбак-оола Дуктуг-ооловича 1923г.р., Ондара Маржымала Очур-ооловича 1928 г.р. с. Бора-Тайга Сут-Холского кожууна. Дываажан ораны – это рай. Запись З.К Кыргыс, 1975г. Личный архив тетрадь № 35.

     8. Мори Масао. Политическая структура древнего государства кочевников Монголии, М., 1970, С.1.

     9. Минусинский музей–первый на Енисее. Коллекции Минусинского регионального краеведческого  музея имени Н.М. Мартьянова. Книжное красноярье. “Издательство Поликор”, 2018 с.– c.118-124.

     10. Минцлова К.Д. Далекий край, Путешествие по Урянхайской земле. Петроград 1915г.

     11. Потапов Л.П. Мифы алтае-саянских народов как исторический источник // Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая. – Горно-Алтайск, 1983. С.103

    12.   Радлов В.В. Из Сибири. М, 1989,с.674-678..

    13.  Радлов В.В. Образцы народной литературы тюркских племен. Ч.I., 1866. c. 399-409.

    14.   Самдан З.Б. Миф в фольклорной традиции тувинцев – Новосибирск, “Наука”, 2016, с. 52.

    15.  Традиционное мировоззрение трюков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. /Львова Э.Л. Октябрьская И.В, и др. Новосибирск: Наука. Сиб. Отд-е, 1988. С.93

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    Реклама